Ashtanga Yoga-Kurse in Crozon

Hatha Yoga befasst sich ausschließlich mit dem physischen Körper und zielt darauf ab, ihn zu stärken. Darauf müssen wir uns hier nicht weiter konzentrieren, da die Praxis sehr anspruchsvoll ist und nicht an einem Tag erlernt werden kann. Zudem fördert diese Methode kein tiefgreifendes spirituelles Wachstum. Das Ziel ist hier physischer, nicht psychischer Natur. Es gibt keinen einzigen Muskel im Körper, den man nicht vollständig kontrollieren kann. Man kann das Herz nach Belieben schlagen oder anhalten und ebenso alle Körperteile steuern. Das Ergebnis dieses speziellen Yoga ist ein langes Leben; Gesundheit ist das wichtigste Anliegen, das einzige Ziel des Hatha-Yogi. Er ist fest entschlossen, nicht krank zu werden, und er wird es auch nicht. Er lebt ein langes Leben; 100 Jahre bedeuten ihm nichts; mit 150 ist er noch jung und vital, ohne ein einziges graues Haar. Aber das ist alles … Ein Bagnan-Baum kann bis zu 5000 Jahre alt werden, bleibt aber nichts weiter als ein Baum. Wenn ein Mensch ein langes Leben führt, ist er daher nichts weiter als ein gesundes Lebewesen. Ein paar gängige Lehren der Hatha-Yogis sind jedoch sehr hilfreich. Zum Beispiel kann es bei Kopfschmerzen sehr wohltuend sein, morgens direkt nach dem Aufstehen etwas kaltes Wasser durch die Nase zu trinken. So bleibt der Kopf den ganzen Tag über angenehm kühl und man beugt Erkältungen vor. Es ist ganz einfach: Nase ins Wasser tauchen, durch die Nase einatmen und mit dem Hals pumpen.

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Hasssucht, Keuschheit und der Verzicht auf jegliche Gaben anderer bilden Yama; dies reinigt den Geist, das Chitta. Keinem Lebewesen Schmerz zuzufügen (weder in Gedanken, Worten noch Taten), nennt man Ahimsa, Gewaltlosigkeit. Es gibt kein größeres Glück als das, das durch diese Haltung der Nicht-Aggression gegenüber der gesamten Schöpfung erlangt wird. Durch Wahrhaftigkeit (Satya) ernten wir die Früchte unserer Arbeit. Durch Wahrhaftigkeit erreichen wir alles; in der Wahrhaftigkeit ist alles gewiss. Tatsachen so wiederzugeben, wie sie sind: Das ist die Wahrheit. Anderen nicht durch List oder Gewalt das Eigentum zu nehmen, nennt man Asteya, Nicht-Hasssucht. Keuschheit in Gedanken, Worten und Taten, stets und unter allen Umständen, nennt man Brahmacharya. Keine Gaben von irgendjemandem anzunehmen, selbst wenn man schwer leidet, nennt man Aparigraha.

Niyama, Gewohnheit und regelmäßige Einhaltung der Gebote, das heißt: Tapas (Askese), Svadhyaya (Studium), Santosha (Zufriedenheit), Saucha (Reinheit) und Ishvara-Pranidhana (Gottesverehrung). Fasten und andere Methoden der Körperbeherrschung werden als körperliches Tapas bezeichnet. Die Wiederholung der Veden und anderer Mantras, durch die das Sattva-Element im Körper gereinigt wird, nennt man Studium oder Svadhyaya. Die Weisen lehrten, dass es zwei Arten der Reinigung gibt: die äußere und die innere. Die Reinigung des Körpers mit Wasser, Erde und anderen Produkten, wie z. B. Bädern, ist die äußere Reinigung. Die Reinigung des Geistes durch Wahrheit und alle anderen Tugenden wird als innere Reinigung bezeichnet. Beides ist notwendig. Es genügt nicht, innerlich rein und äußerlich unrein zu sein. Wenn man nicht vollkommen rein sein kann, ist die innere Reinigung am besten, aber niemand wird Yoga wahrhaftig erreichen, bevor er beides besitzt. Die Verehrung Gottes geschieht durch Lobpreis, Nachdenken und Hingabe.

Der dritte Zweig des Yoga ist Asana, die Körperhaltung. Asana verleiht den Gliedmaßen Stabilität und Leichtigkeit. Eine stabile und bequeme Haltung fördert das seelische Gleichgewicht und beugt seelischer Instabilität vor. Asanas sind nicht einfach nur Gymnastikübungen, sondern Körperhaltungen. Für ihre Ausführung benötigt man einen sauberen, gut belüfteten Raum, eine Decke und Entschlossenheit, während andere Systeme des körperlichen Trainings große Sportplätze mit teurer Ausrüstung erfordern. Asanas können allein ausgeführt werden, da die Gliedmaßen das nötige Gewicht und Gegengewicht bieten. Ihre Praxis fördert Beweglichkeit, Gleichgewicht, Ausdauer und Vitalität. Asanas haben sich über die Jahrhunderte entwickelt, um alle Muskeln, Nerven und Drüsen des Körpers zu trainieren. Sie sorgen für einen schlanken, starken und flexiblen Körperbau ohne Muskelzuwachs und halten den Körper gesund. Sie reduzieren Müdigkeit und beruhigen die Nerven. Ihre wahre Bedeutung liegt jedoch darin, wie sie den Geist schulen und disziplinieren. Obwohl der Yogi seinen Körper nicht unterschätzt, konzentriert er sich nicht nur auf dessen Perfektion, sondern auch auf seine Sinne, seinen Geist, seinen Intellekt und seine Seele. Durch die Praxis der Asanas bezwingt der Yogi den Körper und macht ihn zu einem geeigneten Gefäß für den Geist. Er weiß, dass der Körper ein notwendiges Gefäß für den Geist ist. Eine Seele ohne Körper ist wie ein Vogel, dem die Fähigkeit zum Fliegen genommen wurde. Der Yogi befreit sich durch die Praxis der Asanas von körperlichen Beschränkungen und geistigen Ablenkungen.

Die Yogis lehren, dass hinter jeder konkreten Erscheinung eine allgemeine Aussage verborgen liegt. Hinter allen einzelnen Ideen verbirgt sich ein allgemeines, abstraktes Prinzip. Wer es erfasst, erfasst alles. So wie die Veden dieses Universum zu einer einzigen absoluten Existenz verallgemeinerten und wer diese Existenz erfasste, das gesamte Universum erfasste, so wurden auch alle Kräfte in Prana verallgemeinert, und wer dieses Prana erfasste, erfasste alle mentalen und physischen Kräfte des Universums. Wer Prana beherrscht, beherrscht seinen eigenen Geist und alle existierenden Geister. Wer Prana beherrscht, beherrscht seinen eigenen Körper und alle existierenden Körper, denn Prana ist die verallgemeinerte Manifestation der Kraft. Die Methode, Prana zu beherrschen, ist der alleinige Gegenstand des Pranayama. Alle diese Übungen und Praktiken haben keinen anderen Zweck.

Wer seinen Geist willentlich mit den verschiedenen Energiezentren verbinden oder von ihnen trennen kann, hat Pratyahara gemeistert. Dieses Wort bedeutet „sich auf etwas ausrichten“, die äußeren Neigungen des Geistes zu zügeln und ihn von der Knechtschaft der Sinne zu befreien. Wenn uns dies gelingt, formt sich unser Charakter wahrhaftig; erst dann haben wir einen großen Schritt in Richtung Freiheit getan. Bis dahin sind wir nichts als Maschinen. Wie schwer ist es doch, den eigenen Geist zu beherrschen! Nicht umsonst wird er mit dem verrückt gewordenen Affen verglichen. Es lebte einst ein Affe, von Natur aus ungestüm, wie alle Affen. Als ob das nicht genug wäre, gab man ihm viel Wein zu trinken, sodass er noch aufgeregter wurde. Dann wurde er von einem Skorpion gestochen. Wenn ein Mensch von einem Skorpion gestochen wird, springt er den ganzen Tag herum; so befand sich der arme Affe in einem noch schlimmeren Zustand als je zuvor. Um sein Unglück zu vollenden, fuhr ein Dämon von ihm. Welches Wort könnte die ungezügelte Unruhe unseres Affen beschreiben? Der menschliche Geist gleicht diesem Affen. Von Natur aus ist er unaufhörlich aktiv, berauscht vom Wein der Begierde, der seine Rastlosigkeit nur noch verstärkt. Hat die Begierde ihn ergriffen, folgt der Stachel des Skorpions, verursacht durch seine Eifersucht auf den Erfolg anderer, und schließlich nistet sich der Dämon des Stolzes im Geist ein und lässt ihn überheblich erscheinen. Wie schwer ist es doch, einen solchen Geist zu beherrschen! Hütet euch daher vor allem, was euch eurer Freiheit beraubt. Wisst, dass es gefährlich ist. Meidet es mit allen euch zur Verfügung stehenden Mitteln.

Dharana besteht darin, den Geist auf bestimmte Punkte zu richten. Das heißt, den Geist dazu zu bringen, bestimmte Körperteile unter Ausschluss anderer wahrzunehmen; beispielsweise zu versuchen, sich nur einer Hand bewusst zu sein und die anderen Körperteile auszublenden. Wenn das Chitta, der mentale Inhalt, eingeschränkt und auf einen bestimmten Punkt konzentriert wird, spricht man von Dharana. Dharana kann verschiedene Formen annehmen und lässt sich am besten mit etwas Vorstellungskraft verbinden. Der Geist muss beispielsweise dazu angeleitet werden, an einen einzigen Punkt im Herzen zu denken, was sehr schwierig ist. Es ist leichter, sich dort eine strahlend leuchtende Lotusblume vorzustellen und den Geist darauf zu richten.

Für Swami Vivekananda ist Dhyana (oft auch Dhyana geschrieben) eine tiefe und anhaltende Meditation, eine wesentliche Stufe auf dem spirituellen Weg des Yoga. Sie entspricht einem Zustand, in dem der Geist vollkommen fokussiert und im Meditationsobjekt aufgeht. Dhyana ist die Kunst, den Geist so lange in der Meditation zu halten, bis die Trennung zwischen Meditierendem und Meditationsobjekt verschwindet.

Für Swami Vivekananda ist Samadhi der höchste Zustand der Meditation und die Vollendung des Yoga. Es ist eine spirituelle Erfahrung, in der das Bewusstsein vollkommen vereint wird und die Unterscheidung zwischen dem Meditierenden und dem Meditationsobjekt verschwindet.